La musique et les instruments à l'Âge Viking

Les sources écrites et le matériel archéologique soutenant l'existence, la nature et la fonction de la musique à l'Âge Viking sont ténus. Après la conversion au christianisme, les traces et témoignages laissés sont plus clairs, et il est probable que la musique ait autant fait partie de la vie chrétienne dans les pays nordiques que partout ailleurs en Europe. Mais même peu nombreux, les récits des divers observateurs de l'époque, les survivances musicales dans des régions reculées ou isolées, ainsi que les découvertes des archéologues donnent de précieuses indications sur ce que pouvait être la musique à l'Âge Viking.

"La musique n'était pas la forme d'art la plus importante de la culture nordique - ce trône était réservé à la poésie. La poésie était le média artistique de choix pour le peuple nordique, souvent récitée à haute voix devant un public, et étant ainsi un art du spectacle. La poésie orale a une cadence et un rythme propre qui n'est pas sans rappeler la musique, et l'incorporation de la musique dans une autre forme d'art peut l'avoir reléguée à l'écart. Ce statut secondaire de la musique dans la culture scandinave de l'Âge Viking se reflète dans le fait que, contrairement à de nombreuses sociétés, les Scandinaves n'avait pas de divinité désignée pour la musique. Il n'y a pas d'équivalent chez les ases ou les vanes à Apollon; à la place, la principale divinité Odin, présidait à la poésie", écrit Chihiro Tsukamoto en introduction de sa thèse en études islandaises médiévales à l'Université d'Islande, dans laquelle elle tente de reconstruire la musique de l'Âge Viking à partir de sources en vieux norrois, grec, latin, arabe et du matériel archéologique. 

Le lokk scandinave

Le lokk ("l'appel"), est appelé "kulning" en Suède, "laling, lalning" ou "lålning" en Norvège et dans certaines régions frontalières en Suède, "kauking, kaukning" dans certaines parties de la Norvège, dans les provinces de Dalarna et Hälsingland en Suède et "kulokk, kulokker, kyrlokker" ou encore "lokkrop" dans les anciennes provinces norvégiennes en Suède, le Jämtland et le Härjedalen.

Ce chant scandinave servait de moyen de communication sur de longues distances entre les bergers et leur troupeau (vaches, chèvres...) ou d'autres éleveurs pendant la saison estivale. En raison du manque de zones de pâturage près des fermes, les paysans se déplaçaient avec les animaux loin dans les forêts et les alpages. Ce sont en grande partie les femmes et les enfants qui étaient chargés de surveiller les troupeaux et qui pratiquaient donc cette technique vocale.

Le lokk commence par une longue note aiguë en voix de tête qui descend ensuite d'un quart ou d'un demi ton à une note plus basse, la note bleue qui donne notamment sa couleur musicale au blues. Ce chant est suivi de quelques cris, qui peuvent, à leur tour, être suivis du nom des animaux, les troupeaux étant généralement de petite taille. Le "lokk" est exécuté avec une voix aiguë, car cela porte mieux sur de longues distances. 

Entre tradition et improvisation, l'appel varie d'une personne à l'autre et d'un endroit à l'autre. Les bergères devaient connaître des signaux communs pour communiquer avec les autres éleveurs, mais elles possédaient leur propres mélodies pour être reconnues et identifiées par leur troupeau. 

Cette forme de chant se retrouve à travers le monde et est considérée comme l'une des premières formes de musique, selon Kurt Sachs dans son ouvrage "The Wellsprings of Music". Aussi, des chercheurs ont formulé l'hypothèse selon laquelle cette technique de chant aurait été l'une des premières façons d'apprivoiser des animaux pour l'élevage en Scandinavie et dans l'Oural, dès l'époque préhistorique. 

Le joik same

Le joik (ou yoik), également appelé selon les régions "luohti", "vuolle", "vuelie" ou "juoiggus" dans les langues sames, est le chant traditionnel des Samis, un peuple autochtone de Laponie avec lequel les Vikings ont eu des contacts avérés comme en témoignent diverses découvertes archéologiques.[cf. Norvège - Le bateau-tombe d'un riche négociant de l'Âge Viking découvert à Tromsø, Islande - L'art des Samis précurseur de la colonisation viking]

Un interprète de joik est appelé joiker (en norvégien) ou jojkare (en suédois). Ce type de chanson peut être de nature profondément personnelle ou spirituelle, parfois chantés lors de rites chamaniques. Il constitue un élément clé de la religion traditionnelle sami, qu'il soit pratiqué par un "amateur" à la maison ou un noaidi, le chaman résident de la siida. Cependant, le rôle du yoik dans le chamanisme s'avérera être la base d'une suppression systématique de cette expression culturelle par les missionnaires chrétiens et les gouvernements de Scandinavie (sous la forme de programmes d'assimilation et d'internats). 

Le joik se veut une sorte de portrait émotionnellement expressif et spontané en lien direct avec des situations comme une naissance, un être humain, un animal ou un paysage. Il n'y a pas nécessairement de paroles ou bien des paroles courtes. Ursula Länsman du groupe Sami Angelit définit ainsi le joik: "Un yoik n'est pas simplement une description; il tente de capturer son sujet dans son intégralité: c'est comme une image vivante holographique et multidimensionnelle, une réplique, pas seulement une photographie plate ou une simple mémoire visuelle. Il n'est pas au sujet de quelque chose, il est que quelque chose. Ça ne commence pas et ça ne finit pas. Un yoik n'a pas besoin d'avoir des mots - son récit est en son pouvoir, il peut raconter une expérience vécue en chanson. Le chanteur peut raconter l'histoire à travers les mots, la mélodie, le rythme, les expressions ou les gestes."

Il est traditionnellement exécuté a capella. Ce n'est que dans sa version plus moderne que le joiker est accompagné d'instruments de musique. La tonalité du joik est principalement pentatonique. Il n'a ni début, ni fin et se compose de notes glissando. Sa structure rythmique est si différente de celle valorisée dans la musique occidentale, qu'elle peut se révéler inaudible à l'oreille d'un non-initié.

Le joik a de nombreuses fonctions sociales: il peut servir à partager des souvenirs, à souder la communauté (à la fois la famille et la société dans son ensemble), à exprimer une émotion, un sentiment personnel, à calmer les rennes ou effrayer les loups, ou même à voyager entre les mondes.

Le chant de gorge inuit 

Le chant de gorge, appelé par les ethnomusicologues "jeu vocal" ou "jeu de gorge ", est un chant diphonique ludique pratiqué en duo par les femmes inuits dans l'Arctique canadien et au Groenland. Il se décline en différentes versions et appelations suivant les régions: "Katajjaq"ou "Katadjak" dans le Nunavik et sur l'île de Baffin, "Lirngaaq" et "Nipaquhiit" dans le Nunavut, "Piqqusiraarniq" ou "Pirkusirtuk" sur les îles Igloolik et de Baffin, "Qiarvaaqtuq" à Arviat. 

Le jeu de gorge est compétitif avec des gagnants et des perdants. Il prend fin lorsqu'une des participantes est à bout de souffle ou si elle rit.

Ibrahim ibn Ya'qub, commerçant et voyageur espagnol, qui s'est rendu dans la grande cité commerçante de Hedeby (ou Haithabu, à la frontière entre le Danemark et l'Allemagne) en 950, a entendu des chants sur place et rapporte dans son récit (dont il ne reste que des extraits conservés dans le Livre des routes et des royaumes de Abu Abdullah al-Bakri): "Jamais je n'ai entendu de chansons laides comme celles des Vikings à Hedeby. Le grognement provenant de leur gorge me rappelle des chiens hurlants, mais en plus sauvage." 

Le chant de gorge est largement employé dans les essais de reconstitution de l'univers musical des Vikings comme ici, en 2008, avec le groupe Skvalthr, dont des membres ont rejoint des formations telles que Wardruna ou Heilung:

Le leelo seto

Le leelo seto (le "chant seto" en langue seto) est le chant traditionnel des Setos, un peuple qui vit dans le sud-est de l’Estonie et le district de Petchory, en Fédération de Russie. Il est inscrit depuis 2009 sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité.

La structure poétique et certaines caractéristiques musicales donnent à penser aux historiens et musicologues que ce chant date d'environ un millénaire et est donc contemporain de l'Âge Viking.

Bien que la tradition seto inclut aussi le chant monophonique, le leelo est caractérisé à la fois par une mélodie polyphonique hétérophonique et un timbre de voix spécifique. Les textes suivent des règles et structures poétiques particulières par l’alternance des parties: 

• Un chanteur principal chante un couplet et est ensuite rejoint par le chœur qui reprend les dernières syllabes avant de répéter la phrase tout entière. La partie du chanteur principal est normalement plus rapide que la partie chorale, généralement stable et mélodieuse.
• Le chœur, généralement constitué en majorité de femmes, répète les mots du chanteur principal à deux ou trois voix, ou fait des variations. La plupart chante la partie principale, appelée "torrõ". Des variantes hétérophoniques ajoutent une voix d’accompagnement plus basse. Le leelo se caractérise par une partie polyphonique plus aiguë appelée "killõ" qui est exécutée par un interprète à la voix forte.

Autrefois, ce chant  accompagnait presque toutes les activités quotidiennes des communautés rurales des Setos. Il rythmait le travail, les loisirs, les fêtes ainsi que les rites et les coutumes et servait à transmettre les règles régissant le mode de vie communautaire. Il servait également à commenter ou critiquer la vie sociale.

Le dvouglas bulgare

Le dvouglas est un chant polyphonique à la croisée des influences byzantines, slaves et ottomanes qui s'inscrit dans une longue tradition millénaire. Les danses et chants polyphoniques de la région Shoplouk de Bulgarie, interprétés par les Bistritsa Babi - un groupe de vieilles femmes parmi les dernières représentantes de la polyphonie traditionnelle dans le village de Bistritsa, l’un des derniers endroits en Bulgarie où cette expression culturelle s’est perpétuée au fil des siècles- sont inscrits depuis 2008 officiellement sur la Liste du patrimoine culturel immatériel de l’humanité.

Le chant polyphonique bulgare se caractérise par un rythme syncopé, le vibrato (tresene) des interprètes et la diaphonie. Une ou deux voix élaborent la mélodie composée de l’izvikva ("cri/appel") et du bouchi krivo ("grondement"), tandis que les autres les accompagnent par un bourdon monotone, doublé ou triplé pour en augmenter la puissance.

Cette tradition musicale intégre des instruments tels que la gadulka, le kaval et le gaida et s'accompagne d'anciennes formes de danse en chaîne appelées "horo".

Autant chantés par les hommes que les femmes, les dvouglas ont une fonction sociale lors des réunions amicales (sedenka), lors des travaux dans les champs, lors des fêtes et célébrations rituelles comme le lazarouvane (une cérémonie d’initiation pour les jeunes femmes), les mariages ou les funérailles.

Le chant byzantin

Art vivant qui perdure depuis plus de 2000 ans, le chant byzantin puise dans les traditions musicales des Balkans et de l'est de la Méditerranée où l'empire byzantin s'étendait. Il est inscrit depuis le 11 Décembre 2019 sur la Liste du patrimoine immatériel de l'UNESCO.

Le chant byzantin, ou art "psaltique" qui accompagne et met en valeur les textes liturgiques des chrétiens de tout l'empire oriental romain, a été développé surtout après le IIIème siècle et a atteint son apogée entre le XIIIème et le XVème siècle. Les Vikings recrutés pour former la garde varangienne de l'empereur, les Varègues qui se rendaient à Miklagarðr (Constantinople) pour le commerce et les Rus se trouvaient au coeur de cette tradition culturelle, cultuelle et musicale. 

Exclusivement vocal (a capella) et monophonique, le chant byzantin est codifié en huit modes ou ton. Il s'agit d'une musique sans modulation harmonique, au cadre modal fixe, à la différence du système tonal courant de la musique occidentale fondée principalement sur les deux modes, majeur et mineur. Les différents styles de rythme sont employés afin d'accentuer les syllabes souhaitées dans certains mots du texte liturgique.

Grâce à la transmission orale des "psaltes" et leur utilisation par l'église orthodoxe, cette musique a perduré après la chute de Byzance, dans l'empire ottoman, influençant la musique orientale populaire. Même si le chant byzantin a toujours été lié à la voix masculine, les chanteuses sont nombreuses dans les couvents et, dans une certaine mesure, dans les paroisses.

Principalement en grec, langue d'origine de la liturgie orthodoxe, le chant byzantin est aussi traduit en syrien, arabe, arménien ou géorgien, et reste le genre musical principal de l'Eglise chrétienne orientale.

Les Vikings avaient une grande variété d'instruments à leur disposition comme l'attestent les découvertes archéologiques, qui concernent majoritairement des instruments à vent en os ou en bois. Toutefois, le plus ancien et le plus universel d'entre eux reste sans doute le tambour.

La flûte

Les flûtes en bois ou en os sont assez courantes sur les sites de l'Âge Viking. Les branches de sureau, faciles à creuser, ou de saule, permettaient de fabriquer de simples sifflets pour les enfants et des flûtes pour les musiciens. Les sifflets et flûtes en os mis au jour, sont le plus souvent fabriqués à partir de tibias de vache, de cerf, voire de grands oiseaux. À noter que le terme latin pour une flûte est tibia.

Certaines n'ont pas de trous, ou juste un ou deux. D'après le musicologue suédois Cajsa Lund, il pourrait s'agir d'instruments utilisés par les chasseurs pour imiter le cri d'oiseaux ou d'animaux, et non d'instruments de musique à proprement parler. Des flûtes en os à 2 trous datant du IXème et du Xème siècle ont été découverts dans l'enceinte commerciale suédoise de Birka.

D'autres avec un bec et possédant généralement 3 trous, servaient probablement à jouer des airs de musique. Les archéologues ont mis au jour des flûtes de l'Âge Viking ayant jusqu'à 7 trous. 

Une flûte à bec en os du début du XIIIème siècle fabriquée à partir d'un tibia de mouton, a été trouvée à Aarhus, au Danemark. Elle mesure 11,9cm, a 3 trous sur le dessus et un à l'arrière, une ouverture en biseau, mais son bec est manquant.

Ci-dessous le son obtenu avec la réplique de cet instrument:

La flûte de pan

Une flûte de pan en bois a été découverte lors des fouilles de Coppergate à York, en Angleterre. Elle mesure 9,5 x 5,5 x 1,2 cm et  été date du Xème siècle. 

Cet instrument anglo-scandinave a été créé en creusant 5 trous de différentes profondeurs dans un bloc de buis. La flûte de pan n'étant pas intacte, il est fort probable qu'elle possédait à l'origine jusqu'à 7 ou 8 trous au total. Le bord de chaque trou est légèrement biseauté pour mieux épouser la forme des lèvres du joueur. Un trou en bas à gauche servait sans doute à accrocher l'instrument au moyen d'une cordelette, peut-être autour du cou du musicien.

Ci-dessous le son obtenu avec la réplique en bois de cerisiers de cet instrument:

Le hautbois

Un fragment d'un instrument à vent a été découvert en 1985, lors des fouilles sur un chantier naval de la rivière Fribrødre, sur l'île de Falster, au Danemark. Il a été daté entre la dernière moitié du XIème siècle et le XIIème siècle. Le tuyau en bois qui formait le corps de l'instrument est long de 18 cm et a 5 trous. 

Il est difficile de dire ce que fut l'instrument à l'origine. Certains pensent que cela pourrait être le chalumeau d'une cornemuse dont les autres éléments (poche, bourdon(s) et tuyau de souffle) ne se seraient pas conservés. Bien que la cornemuse figure parmi les instruments de musique germaniques connus depuis le IXème siècle, il n'y a pas encore eu d'autres découvertes de l'Âge Viking en Scandinavie pour étayer cette hypothèse.

Aussi, la plupart des chercheurs estiment qu'il s'agit plutôt d'un instrument à anche double, bien que cette dernière n'ait pas été retrouvée. Ce serait une sorte de hautbois, un instrument connu depuis l'Antiquité, semblable au pibgorn gallois ou au zhaleika slave, qui devait donc posséder une embouchure et un pavillon en corne de vache.

D'autres découvertes viennent confirmer cette théorie, à Lund en Suède avec un tuyau à 4 trous daté de la moitié du XIème siècle et aux Pays-Bas, avec notamment un tuyau en corne découvert dans le village de Britsum, orné de motifs en forme de X et daté entre le IXème et le XIème siècle.

Une réplique du hautbois de Falster a été fabriquée en bois et en corne par le musicien, ingénieur et luthier Åke Egevad (cf. photo à gauche). Ci-dessous le son obtenu avec la réplique de cet instrument:

L'olifant et la corne à jouer

L'olifant ne permet d'obtenir qu'une seule note, contrairement à la corne à jouer qui a un nombre de trous variable selon sa dimension afin de pouvoir produire plusieurs notes.

Une corne à jouer faite en corne de vache, a été découverte en 1936 à Västerby, dans le comté de Dalécarlie, en Suède et est conservé au Musée du comté à Falun. Elle a été datée du IXème siècle et les analyses scientifiques ont montré que la corne provenait d'une génisse âgée de 3 ans. Elle possède une embouchure ajoutée à son extrémité la plus étroite et 4 trous.

Une autre datant de l'Âge du Fer, entre 500 et 400 avant notre ère, a été trouvée à Konsterud, dans le comté de Värmland, en Suède. Exposée au Musée du comté, elle a 5 trous et est longue d'environ 27 cm.

Ce type d'instrument a été utilisé jusqu'à très récemment encore en Scandinavie mais très peu d'entre eux avec des trous ont fait l'objet de découvertes archéologiques au Danemark.

Sur la tapisserie de Bayeux, confectionné après la bataille de Hastings entre 1066 et 1082, deux sonneurs de corne sont représentés. L'un se trouve à table et l'autre à la poupe d'un navire. Il s'agit de la représentation d'olifants car les protagonistes tiennent la corne avec une seule main, indiquant que l'instrument ne permettait pas de jouer des notes. 

La réplique de la corne de Västerby (cf. à gauche) est plus grande et donc plus profonde que l'original. Ci-dessous le son obtenu avec la réplique de cet instrument:

Le lur

Les lurs de l'Âge Viking et du Haut Moyen Âge sont de forme droite et majoritairement conçu en bois, le plus souvent en bois de bouleau. 

Les chercheurs ne savent pas si le lur était considéré comme un instrument de musique à l'Âge Viking, car sa fonction principale - encore de nos jours - consiste à permettre aux bergers de rappeler leur troupeau. 

Toutefois, il ne fait aucun doute que le lur avait une fonction guerrière. Dans les sagas islandaises, telle que la saga d'Olaf Tryggvason, son utilisation dans les batailles pour rassembler les troupes ou intimider les adversaires, est mentionnée. Le moine Abbon de Saint-Germain-des-Prés, dans son poème Histoire du siège de Paris par les Normands, évoque à deux reprises le son terrible des trompes vikings lors des attaques sur Paris en 886 et 887.

Ibrahim ibn Ya'qub, commerçant et voyageur espagnol, qui s'est rendu dans la grande cité commerçante de Hedeby (ou Haithabu, à la frontière entre le Danemark et l'Allemagne) en 950, rapporte dans son récit (dont il ne reste que des extraits conservés dans le Livre des routes et des royaumes de Abu Abdullah al-Bakri) qu'une corne de 2 coudées de long (soit 120 cm), était utilisée par les Scandinaves.

Le premier lur en bois de forme droite, mesurant 106,5 centimètres de long, a été trouvé dans le bateau-tombe d'Oseberg. Datant de 834 à 850 de notre ère, il est fait dans du bois teinté dont l'essence d'origine reste indéterminée. Pour le fabriquer, le bois a été fendu longitudinalement en deux parties, chacune ayant été évidée, avant d'être rassemblées et maintenues serrées en plusieurs endroits par des bandes d'un centimètre de large d'écorces de saule sur une largeur de 5 à 6 centimètres. Ce lur présente de grandes similitudes avec la trompe en bois jouée encore de nos jours en Scandinavie par les bergers, bien que sur leurs instruments, le maintien est assuré par des bandes d'écorce de bouleau au lieu du saule. (cf. photo à gauche)

Ci-dessous le son obtenu avec un lur de berger en bois:

La guimbarde

La guimbarde est connue dans la plupart des pays d'Europe et d'Asie depuis 3000 ans. Celles découvertes en Scandinavie datent pour la plupart du XIIIème siècle. 

La plus ancienne guimbarde a été retrouvée dans le sol d'une des neufs maisons-fosses datant de l'Âge Viking à Gammeltoft, au pied de l'Ellemandsbjerget, le point culminant de la péninsule d'Helgenæs au Danemark.

Il existe plusieurs représentations de divers instruments à cordes, en particulier la harpe et la lyre, sur des manuscrits et autres supports. L'une des plus anciennes figure sur le manuscrit enlumininé appelé "psautier vespasien", réalisé entre 725 et 750, où une enluminure montre David composant des psaumes sur une lyre, entouré de musiciens et de scribes. 

Un autre manuscrit conservé à la cathédrale de Durham, écrit vers 750, contient l'Expositio psalmorum de Cassiodore. C'est un commentaire très détaillé des psaumes avec, au folio 81v, le roi David jouant de la lyre représenté dans le style insulaire du célèbre évangéliaire de Lindisfarne avec ses entrelacs caractéristiques.

Malgré cela, peu de ces instruments ont traversé avec succès l'épreuve du temps et les découvertes archéologiques restent rares.

La lyre

La célèbre lyre de Sutton Hoo, dont les vestiges en érable sont conservés au British Museum, date du début du VIIème siècle (cf. photo à gauche). Bien que l'instrument soit anglo-saxon, sa forme correspond à celle d'autres lyres à travers toute l'Europe et de nombreuses répliques en ont été faites. 

La lyre de Trossingen, découverte en 2002 dans le land du Baden-Württemberg, date du VIème siècle. Son état de conservation est exceptionnel. Elle est la plus complète trouvée à ce jour, avec un corps en érable recouvert de gravures, un pont et des chevilles. D'autres lyres mises au jour, comme les deux lyres d’Oberflacht découvertes dans de riches sépultures de la nécropole d’Oberflacht, datées du VIème siècle, et la lyre de Cologne datée du VIIème siècle, ont été détruites lors de la Seconde Guerre Mondiale.

En Scandinavie et dans les colonies de l'Âge Viking, des morceaux de 18 lyres ont été trouvés. Les plus anciens d'entre eux proviennent de Suède, parmi lesquels un pont de lyre en ambre découvert à Halla Broa sur l'île de Gotland, daté de la fin du VIIIème siècle, et un autre en corne à Birka, daté du IXème siècle. Ces lyres devaient beaucoup ressembler à celle de Sutton Hoo. 

La lyre de Kravik, découverte dans une grange dans le comté de Buskerud, au nord-ouest d'Oslo, et censée dater de la fin du XIIIème ou du début du XIVème siècle, s'est avèrée après datation par le carbone 14 être du XVIème siècle. Faite en pin, elle est incomplète et diffère quelque peu par sa forme des autres modèles. 

La célèbre scène de la saga Völsunga où Gunnar, jeté dans une fosse aux serpents, joue de la harpe avec ses orteils pour endormir les reptiles, est le sujet de nombreuses sculptures. Malgré le fait que l'instrument soit désigné dans le récit comme étant une harpe, beaucoup de ces représentations correspondent plutôt en réalité à une lyre (les cordes sont pincées et non frottées avec un archet), telles les sculptures de Gunnar sur les églises en bois debout d'Uvdal édifiée vers 1168 et de Hyllestad construite en 1200,en Norvège.

La talharpa (ou tagelharpa)

La (ou le) talharpa est un instrument à cordes frottées scandinave de la famille des lyres, qui se joue donc avec un archet. Il tire son nom du crin de cheval (tagel, en vieux norrois) utilisé pour fabriquer les cordes, généralement au nombre de trois, et parfois deux ou quatre. La table est  plate. Il est l'ancêtre de la moraharpa, dont un exemplaire daté de 1526 a été découvert à Mora, en Suède, puis plus tard encore de la nyckelharpa plus proche de la vièle ou de la vielle à roue.

Il n’a pas été découvert à ce jour de lyre à 3 cordes datant de l'époque viking, mais ce type d'instrument fut utilisé en Norvège depuis au moins la fin du Moyen Âge jusqu'au XIXème siècle. La plus ancienne ayant été trouvée date du XVIIème siècle.

Le pendant de la talharpa en Finlande s'appelle un "jouhikko". L'instrument remonterait au XIVème siècle et n'a jamais cessé dêtre joué.

Le crwth ou crouth, aussi appelée la rote, est un autre cousin d'origine galloise ou irlandaise, de la talharpa. Cet instrument est réputé remonté au Xème ou XIème siècle et a été l'un des derniers instruments jouer par les bardes historiques de la fin du Moyen Âge et de la Renaissance.

Le rebec

Le rebec, cousin du rebab oriental, est un instrument monoxyle à deux ou 3 cordes. Il n'est pas originaire d'Europe du Nord, mais est présent en Occident durant tout le Moyen Âge. Une partie du corps de cet instrument a été découvert sur le site de la cité marchande de Hedeby.

Deux chevilles richement décorées d'un instrument à cordes ont également été découvertes lors des fouilles d'une maison longue à Tissø, au Danemark. L'une représente une tête avec une barbe tressée et l'autre une tête avec un bec. Elles permettaient d'accorder manuellement l'instrument et pourraient avoir appartenu à un rebec tel que celui reconstitué ci-contre par Bo Swahn.

La vièle, le "gigje" et la moraharpa

La vièle et le gigje sont deux instruments à cordes frottées souvent mentionnés ensemble dans les sources en vieux norrois, mais ils ont très certainement été importés de l'étranger. Personne ne sait à quoi ressemblait ces instruments à l'Âge Viking, car il n'y a jamais eu à ce jour de découvertes archéologiques.

Très populaire à travers toute l'Europe continentale à l'époque des Vikings, il existe différents types de vièles, plus ou moins rustiques. Les chercheurs pensent, sans pouvoir en être certain, que la vièle dans les pays nordiques devait avoir un dos droit, à l'instar du violon de nos jours. La variante norvégienne du violon, appelée violon Hardanger, qui se caractérise par l'ajout de cordes sympathiques est peut-être un cousin éloigné, mais le plus ancien connu date de 1651.

Le gigje, a contrario, aurait eu un dos bombé comme la mandoline napolitaine, mais cela reste pure spéculation.

De la même famille que la vièle, la moraharpa désigne le prédécesseur du violon à clavier appelé nyckelharpa, mais le plus ancien exemplaire de cet instrument, découvert à Mora en Suède, date de 1526.

La cithare?

Il existe une sculpture sur la cathédrale de Nidaros, construite entre 1070 et 1300 à Trondheim, l'ancienne capitale de Norvège, montrant un musicien en train de jouer d'un instrument à cordes qui ressemble à une planche de bois avec trois cordes. Si certains chercheurs ont émis l'hypothèse que cela pourrait être un jouhikko, la position du musicien donne à penser qu'il s'agirait plutôt d'un genre de cithare. Cependant, rien dans les sources écrites ou les découvertes archéologiques ne vient corroborer cette piste. Le plus proche instrument serait la langeleik, une cithare à bourdon typiquement norvégienne, cousine de l'épinette des Vosges, mais là encore, la plus ancienne connue date de 1524.

Le tambour

Peu d'instruments sont aussi universels que le tambour. La plus ancienne découverte scandinave date d'environ 3000 ans avant notre ère. Il s'agit d'un tambour en argile trouvé à Västra Hoby, dans le comté de Scanie en Suède.

Si les fouilles n'ont pas encore permis de mettre au jour des tambours datant de l'Âge Viking, c'est que les matériaux organiques qui le composent se conservent difficilement. Cela  ne signifie pas pour autant que les Vikings n'en avaient pas à leur disposition. Leurs tambours pourraient avoir été semblables au bodhrán gaélique, qui a la particularité de se jouer avec un bâtonnet, au goavddis des Samis du Nord ou au gievrie des Samis des régions du Sud, des tambours magiques utilisés par les chamanes, généralement composés d’un arceau de bois de forme légèrement ovale sur lequel était tendu une peau de renne peinte de symboles.

Les références littéraires aux tambours sont nombreuses et il existe des témoignages suggérant que les Vikings ont pu utiliser leurs boucliers comme substituts de tambour. C'est que semble indiquer Ibn Fadlan, dans son récit intitulé Risala, où il décrit un rituel funéraire au cours duquel une esclave est brûlée vive avec son défunt maître; les hommes frappaient  leurs boucliers afin de couvrir le bruit de ses cris. Bien qu'il ne s'agisse pas à proprement parler de musique, il n'est pas impossible que les boucliers aient été frappés comme des tambours à l'occasion de divers rituels, comme pour exalter les hommes avant un assaut. Cet usage, s'il s'avérait exact, pourrait aussi servir à expliquer pourquoi les tambours sont les grands absents des découvertes archéologiques. 

Le hochet

Le hochet est attesté à l'Âge Viking, qu'il ait servi de "cloche" sur les traîneaux , d'objet cultuel ou de simple instrument de musique.

Plusieurs hochets ont été découverts en Norvège. Celui de Stövernhaugen, en Norvège, daté entre 800 et 1050, se compose de trois anneaux en fer enfilés sur un anneau de forme ovale, attaché au sommet d'une perche de 170 cm de hauteur. lI devait falloir la frapper au sol pour faire s'entrechoquer et tinter les anneaux de fer. 

D'autres se trouvaient également attachés à des harnais de chevaux ou de traîneaux, comme celui découvert dans le comté d'Akershus en Norvège, qui date du IXème ou du Xème siècle. 

Ci-contre, un des cinq hochets découverts dans le bateau-tombe d'Oseberg qui date du début du IXème siècle.

Ci-dessous, une exploration contemporaine des percussions qui auraient pu exister à l'Âge Viking, par le groupe Eldrim.

En dehors des instruments de musique de l'époque viking, seuls deux morceaux de musique se sont conservés jusqu'à nos jours. N'ayant pas d'autres indices quant à la façon dont la musique à l'époque viking aurait été jouée ou chantée, les experts dans leurs tentatives de reconstitution se sont tournés vers les traditions musicales islandaises.

Les plus anciennes partitions

• Le Codex Runicus

La plus ancienne partition de Scandinavie découverte à ce jour, se trouve inscrite dans le Codex Runicus, un manuscrit de 202 pages en parchemin datant de 1300, rédigé entièrement en runes médiévales. Il est conservé à l'Université de Copenhague et contient les codes de lois qui étaient en vigueur dans la province danoise de Scanie.

La toute dernière page de ce manuscrit présente les deux premiers vers d'une chanson populaire danoise intitulée Drømde mik en drøm i nat, accompagnés d'une partition. Le texte se lit ainsi: 

Drømde mig en drøm i nat, / J'ai fait un rêve la nuit dernière,
um silki ok ærlik pæl. / de soie et de fourrure fine - ou - de justice et d'égalité (une traduction alternative plus conforme au contexte du manuscrit).

• L'hymne de St Magnus

La composition en latin intitulée Nobilis, humilis, a été écrite au XIIème siècle en louange à St Magnus, qui donne son nom à la cathédrale Saint-Magnus de Kirkwall, dans les Orcades. Cet archipel, situé au Nord de l’Ecosse fut colonisé par les Vikings à partir du VIIIème siècle et resta sous domination de la Norvège jusqu’au XVème siècle. Magnus Erlendsson Helgi, comte des Orcades de 1108 à 1117 apprécié pour sa grande piété, son honnêteté et sa non-violence, fut exécuté sur l'île d'Egilsay, le 16 avril 1117, par son cousin Haakon Paulsson. Priant au moment de mourir pour l'âme de ses bourreaux, il devint St Magnus, patron des Orcades. 

Nobilis, Humilis, est conservé dans le même manuscrit du XIIIème siècle que Ex te oritur lux, l'hymne pour le mariage en 1281 de la princesse Margaret d'Ecosse et d'Eric II de Norvège.

La transcription originelle de Nobilis, humilis n'indique pas le rythme. Une interprétation est proposée ci-dessous suivant des schémas mélodiques et rythmiques relevés par les chercheurs musicologues dans diverses autres oeuvres laïques issues de manuscrits plus tardifs.

 

Lire les paroles: Nobilis, Humilis (553.04 Ko)

L'hymne à St Magnus est le plus ancien exemple de gymel, un procédé d'écriture polyphonique primitif consistant en l'adjonction d'une seconde voix parallèle à la tierce ou à la sixte inférieure, caractéristique du style national anglais au Moyen Âge. Pourtant, cette polyphonie pourrait devoir beaucoup aux traditions musicales des Vikings.

Giraud de Barri, ou Gérard de Galles en français, un juriste et historien ecclésiastique gallois, fin lettré latin du XIIème siècle et compagnon du roi Henri II Plantegenêt, témoigne dans son oeuvre Descriptio Cambriae (1194) de l'existence au pays de Galles d'un chant polyphonique "à autant de parties qu'il se trouve de chanteurs", et dans le Nord de la Grande-Bretagne de cette polyphonie réduite à deux voix, le gymel. Il leur attribue à l'un comme l'autre une origine scandinave: "Les Anglais cependant ne font généralement pas usage de cette manière de chanter, mais seuls les habitants du Nord ; aussi je crois que c’est par les Danois et les Norvégiens, qui ont souvent occupé ces parties de l’île et avaient l’habitude de les tenir pour de longues périodes, que les habitants ont acquis leurs affinités dans leur façon de parler et leur manière particulière de chanter." 

À noter que ce n'est qu'à partir du XIIIème siècle que ces intervalles, jusque-là considérés comme dissonants sur le continent européen adepte de la gamme de Pythagore, seront progressivement adoptés comme consonances imparfaites, notamment dans le conduit et le motet. Cela pourrait expliquer pourquoi le chant des Vikings paraissait si particulier aux oreilles étrangères qui réprouvaient l’usage de la tierce, et comme semblable au hurlement des loups ou des chiens à en croire les commentaires arabes.

La théorie selon laquelle les premiers chants scandinaves incorporaient la polyphonie s'en trouve renforcée.

La musique folklorique d'Islande

L'Islande est restée longtemps isolée et a conservé la langue des Vikings presque inchangée jusqu'à nos jours. Bien que rien ne garantisse qu'il n'y ait pas eu d'interruptions, les traditions musicales du pays peuvent constituer une source d'information non négligeable.

• Cinq chansons en vieux norrois

Jean-Benjamin De la Borde, dans son ouvage Essai sur la Musique Ancienne et Moderne publié en 1780, consigne cinq mélodies assorties de textes en vieux norrois, "comme ils sont chantés de nos jours en Islande", précise-t-il. Sa source est le musicien danois et allemand Johann Ernst Hartmann, qui s'est installé à Copenhague en 1762. Les musicologues supposent que Hartmann a appris les airs des Islandais qui venaient visiter ce qui était alors aussi la capitale de l'Islande.

Les trois premières partitions s'accompagnent de vers extraits de poèmes scaldiques, la Völuspá, le Hávamál et le Krakamál. Ces mélodies sont toutes construites selon le même schéma flexible, acceptant des variations mineures comme différents mètres. Et encore plus étrange, note l'auteur, elles semblent s'articuler autour de la tierce majeure avec une variation d'une note au-dessus et en-dessous de cette tierce. Une telle composition, capable de s'adapter à presque n'importe quel texte, pourrait bien dériver d'anciennes traditions orales. Ces mêmes caractéristiques se retrouvent dans l'Est de l'Estonie.

La quatrième mélodie évoquée par De la Borde est une ode au roi norvégien Haraldr Hardrada (1046-1066). Elle diffère des précédentes, car elle ne commence ni ne se termine sur la tonique majeure, mais sur la tierce. Cela réclame presque un enchaînement parallèle en tierces, et si cela devait être le cas, comme dans la deuxième partie de l'hymne de St Magnus - cela formerait un ensemble harmonieux. Cela signifie-t-il que les Vikings avaient pour habitude d'improviser des enchaînements parallèles en tierces.

La dernière des cinq chansons islandaises reprend les vers du poème chrétien médiéval intitulé "Lilja". Elle se distingue si nettement des quatres précédentes qu'elle a probablement été importée en Islande. L'utilisation de tierces mineures est en effet très évocatrice des chants byzantins et de la musique du Moyen-Orient.

• Les rímur et les tvísöngur islandaises

Les rímur constituent une forme de poésie orale chantée. La plus ancienne ríma connue est Óláfs ríma Haraldssonar, datée du XIVème siècle et conservée dans le Flateyjarbók. La structure poétique contient allitérations et rimes, et son contenu comprend kennings, heiti et autres spécificités de la poésie scaldique. En tant que forme de poésie, les rímur sont restés populaires au cours des siècles, avec 78 poèmes datant d'avant 1600, 138 au XVIIème, 248 au XVIIIème, 505 au XIXème, et 75 à partir du XXème siècle. Sigurður Nordal, universitaire, écrivain et poète islandais, soulignait la nature extrêmement résistante au changement des rímur, les désignant comme "probablement l'exemple le plus absurde de conservatisme littéraire qui ait jamais été relevé. On peut dire d'eux qu'ils restent inchangés depuis cinq siècles entiers bien que tout autour d'eux change." [Le prêtre et compositeur islandais Bjarni Thorsteinsson a compulsé 250 rímur dans son ouvrage Íslensk þjóðlög, seule collection importante de chansons folkloriques islandaises publiée à ce jour.]

Les tvísöngur représentent une autre forme musicale très enracinée en Islande. Il s'agit d'un type de chant où deux voix évoluent en quintes parallèles. Ce style de chant est un vestige de l'organum, généralement considéré comme le stade le plus primitif de la polyphonie - les premières traces écrites remontent au IXème siècle dans le célèbre traité Musica Enchiriadis - et s'est surtout généralisé aux XIème et XIIème siècles.

Il serait imprudent, d'après Chihiro Tsukamoto dans sa thèse en Études islandaises médiévales, de voir dans les rímur et les tvísöngur la preuve de traditions ininterrompues et non altérées depuis la colonisation de l'Islande au Xème siècle. En lieu et place de sources historiques précises, ce folklore forme plutôt une source d'inspiration pour tenter de reconstituer la musique de l'Âge Viking.

L'absence de notations, la disparition des instruments et la transformation des traditions tout à la fois ne facilitent pas la tâche des musicologues. La musique des peuples scandinaves païens a été activement supprimée par l'Église et remplacée. Avec la conversion au christianisme, elle a fini par sombrer de manière insidieuse dans l'oubli, abandonnée par les siens.

D'après Chihiro Tsukamoto, il ne faut plus parler de "musique nordique ancienne" comme s'il s'agissait d'un bloc monolithique et il ne fait aucun doute, au vu des preuves archéologiques et des survivances littéraires et musicales au Moyen Âge, que les Vikings avaient une riche musique, influencée de toutes parts par les nombreux contacts avec les traditions d'autres contrées plus ou moins lointaines. Aussi conclut-elle sa thèse en écrivant: "Les chansons et la musique d’un peuple sont tout aussi importantes dans leur histoire et leur patrimoine culturels que leur langue et leur littérature. Étant donné la richesse des sources de la musique scandinave de l'Âge Viking et l'importance du sujet, il est stupide d'ignorer ce domaine d'étude en supposant qu'il y a trop peu de preuves. La question n'est pas de savoir s'il est possible ou impossible d'étudier la musique scandinave de l'Âge Viking, mais plutôt comment l'étudier."

La musique viking contemporaine

La musique des Vikings a fait l'objet de quelques tentatives de reconstitution mais elle a aussi donné naissance au XXIème siècle à tout un mouvement néofolk dont le porte-étendard incontesté est le groupe norvégien Wardruna. La mythologie nordique et l'histoire des Vikings, quant à elles, ont et continuent d'inspirer tous les genres musicaux sans exception, de la musique classique, au Jazz et au Rap, et encore plus largement le Metal avec notamment un sous-genre dédié: le Viking Metal. [Pour en savoir plus: http://idavoll.e-monsite.com/videos/musique-viking/]